आज से ठीक सौ साल पहले,1922 में, ई.वी. रामासामी पेरियार ने सबसे पहले रामायण और मनुस्मृति को जलाने के अपने इरादे की घोषणा की, जब तमिलनाडु कांग्रेस कमेटी के ब्राह्मण सदस्यों ने अपने तिरुपुर सत्र के दौरान एक प्रस्ताव को गिरा दिया, जिसमें मांग की गई थी कि सभी जातियों के लोगों को हर मंदिर में प्रवेश और पूजा करने की अनुमति दी जाए।
वे कोई साधारण सदस्य नहीं थे- 1920 में प्रांतीय कांग्रेस अध्यक्ष के रूप में कार्य करने के बाद, पेरियार वास्तव में 1922 के सम्मेलन के दौरान ही दूसरी बार चुने गए थे। उन्होंने जो मांग उठाई, वह राज्य में दो दशकों से अधिक समय से मौजूद थी, लेकिन कभी भी राजनीतिक पदानुक्रम द्वारा समर्थित नहीं थी। तिरुपुर में इसकी हार ने पेरियार को आश्वस्त किया कि प्राचीन हिंदू महाकाव्य और ग्रंथ द्रविड़ समाज और राजनीति में ब्राह्मणवादी प्रभुत्व के मूल कारणों में से थे।
1927 में, तीन प्रमुख हस्तियों ने मनुस्मृति को जलाने के विचार को अमल में लाया। इसके बाद, एम.सी. ने अक्टूबर में तो जे.एस. ने कन्नपार दिसंबर में मनुस्मृति को जलाया। दोनों ने मनुस्मृति को वेल्लोर में जलाया और वहीं, अम्बेडकर में इसे दिसंबर में महाड, महाराष्ट्र में जलाया।हालांकि, रामायण के केंद्रीय चरित्र राम तक शारीरिक रूप से पहुंचने में 1956 तक का समय लगा, जब पुलिस और पेरियार के अनुयायियों के बीच 'बिल्ली और चूहे के खेल' के बीच अगस्त 1956 में त्रिची के एक समुद्र तट पर राम के चित्र जला दिए गए।
15 साल बाद, जनवरी 1971 में, पेरियार ने 'अंधविश्वास उन्मूलन सम्मेलन' के अवसर पर सलेम में एक विशाल रैली का नेतृत्व किया। हिंदू राष्ट्रवादियों के विरोध के बीच, 92 वर्षीय मूर्तिभंजक और उनके अनुयायियों को राम के चित्रों को जूतों से पीटते देखा गया। उन्होंने राम का पुतला भी जलाया। प्रदर्शनकारी चिल्लाते रहे, "अगर वे हमारे रावण को जलाते हैं, तो हम उनके राम को जला देंगे।"
एक सांस्कृतिक संघर्ष
रामायण और राम की आलोचनात्मक पेरियार की रचनाएँ तमिल प्रकाशनों और 1920 के दशक में पैम्फलेट के रूप में दिखाई देने लगीं। रामायण पथिरंगल, जिसका अर्थ है रामायण के पात्र,1930 में प्रकाशित हुआ और अगले कुछ दशकों में कई बार पुनर्मुद्रित और अन्य भाषाओं में अनुवादित किया गया। 1959 में अधिक प्रसिद्ध शीर्षक, द रामायण: ए ट्रू रीडिंग के तहत पहला अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित होने के बाद इसने ध्यान आकर्षित किया। इसका हिंदी संस्करण, सच्ची रामायण, 1968 में प्रकाशित हुआ था। एक साल बाद, उत्तर प्रदेश सरकार ने इस पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसे सुप्रीम कोर्ट ने पेरियार की मौत के तीन साल बाद 1976 में हटा दिया था।
1955 तक, बी.आर. अम्बेडकर ने भी, रामायण और महाभारत सहित हिंदू धर्मग्रंथों और महाकाव्यों पर अपने लेखन की श्रृंखला को समाप्त कर दिया था - हालांकि वह उनकी असामयिक मृत्यु के 31 साल बाद केवल 1987-31 में प्रकाशित हुआ। पुस्तक, द रिडल्स इन हिंदुइज्म पर प्रतिबंध लगाने की मांग का सामना करते हुए, लेखन ने लगभग तुरंत ही विवाद खड़ा कर दिया। राम और कृष्ण की पहेली नामक निबंध को पुस्तक के परिशिष्ट के रूप में शामिल किया गया था।
पेरियार और अम्बेडकर ने 1920 के दशक से एक-दूसरे के काम का अनुसरण किया, उनके विचारों में समानता और असहमति भी थी। हालाँकि, जब रामायण की बात आई, तो पाठ और उसके नायक की आलोचना में कोई भी किसी से कम नहीं था। दोनों ने वाल्मीकि रामायण का अनुसरण किया और कई समान अवलोकन किए। हालांकि, वे केवल सीता पर मतभेद रखते थे।
"कुछ भी सनसनीखेज नहीं"
“रामायण की कहानी बहुत छोटी है। इसके अलावा, यह सरल है और अपने आप में इसमें कुछ भी सनसनीखेज नहीं है।" भारत के सबसे पुराने महाकाव्य रामायण की ये कट्टरपंथी व्याख्याएं राम के स्वतंत्र भारत में एक राजनीतिक प्रतीक बनने से बहुत पहले आई थीं। लेकिन दोनों ने इन महाकाव्यों को समझने के बाद यह निष्कर्ष निकाला कि यह कहानियाँ ब्राह्मणों और उच्च जाति के दलितों और आर्यों द्वारा गैर-आर्यों के अधीनता को बनाए रखने में मदद करती हैं।
आजादी से पहले दोनों कांग्रेस से अलग हो गए थे, जब उन्हें एहसास हुआ कि पार्टी पर उच्च जातियों का नियंत्रण है।
पेरियार के अनुसार, रामायण जैसे महाकाव्य "द्रविड़ों को उनके (आर्यों के) जाल में फंसाने के लिए, उनके स्वाभिमान की भावना को मिटाने के लिए, उनकी विवेकाधीन क्षमता को कुंद करने और उनकी मानवता को नष्ट करने के लिए तैयार किए गए थे।"
हेट आर्यन लिटरेचर नामक एक अन्य लेख में, उन्होंने कहा कि रामायण और पेरियापुराण के प्रति तमिल रवैया "हमारे गुलाम चरित्र का संकेत" था। पेरियार और अम्बेडकर दोनों ने वली, सीता और शंबुका के प्रति राम के रुख को लेकर उनकी आलोचना की। पेरियार ने लिखा, "वली के विश्वासघाती भाई के खातिर राम ने वली को चोरी-छिपे वली को मार डाला, जिसने कोई नुकसान नहीं पहुचाया।"
बाली की हत्या के संबंध में, अम्बेडकर ने लिखा, "यह एक ऐसा अपराध था जो पूरी तरह से अकारण था, क्योंकि बाली का राम से कोई झगड़ा नहीं था।" अम्बेडकर ने यह भी तर्क दिया कि राम एक आदर्श राजा होने से बहुत दूर थे, जिसमें प्रशासन भरत को सौंपा गया था। यही नहीं, अशोक वन के जनाना में राम ने अप्सराओं, उरगाओं और किन्नरों के बीच भोजन किया था, जो शराब पीते थे और नृत्य करते थे।
अम्बेडकर ने पाया कि वाल्मीकि ने राम द्वारा अपनी प्रजा को एक ब्राह्मण के बेटे की असामयिक मृत्यु के संबंध में श्रोताओं को देने का केवल एक उल्लेख किया। और इसके कारण राम शूद्र का शिकार करने के लिए निकले, जिस पर तपस्या करने का संदेह था, जो ब्राह्मणों के लिए आरक्षित एक अधिनियम था। उन्होंने अपनी तपस्या में शंबुका को जाति बंधन को तोड़ते हुए पाया और उसे मार डाला। अम्बेडकर ने राम द्वारा शंबुका की हत्या को "इतिहास में दर्ज अब तक का सबसे बुरा अपराध" बताया।
सीता की भूमिका
अम्बेडकर और पेरियार सीता पर मतभेद रखते थे। जबकि पेरियार का तर्क है कि रावण सीता को उसके जंगल के निवास से बाहर नहीं खींच सकता था, या उसे किसी भी तरह से अनुचित तरीके से छू सकता था, क्योंकि उसे इस शाप का सामना करना पड़ा था कि अगर वह किसी भी महिला को उसकी सहमति के बिना छूएगा तो उसका सिर फट जाएगा।
दूसरी ओर, अम्बेडकर को सीता के प्रति गहरी सहानुभूति थी। अपनी पत्नी के लिए राम के प्रेम पर सवाल उठाते हुए, अम्बेडकर ने तर्क दिया कि रावण को ठिकाने लगाने के बाद राम को जो पहला काम करना चाहिए था, वह था सीता के पास जाना, लेकिन उन्होंने इसके बजाय, विभीषण के राज्याभिषेक पर ध्यान केंद्रित किया।
उन्होंने लिखा, “जब राज्याभिषेक समाप्त हो जाता है तब भी वह स्वयं नहीं जाते, बल्कि हनुमान को भेजते हैं। लेकिन वह क्या संदेश भेजते हैं? वह हनुमान को सीता को लाने के लिए नहीं कहते। वह उन्हें सूचित करने के लिए कहते हैं कि वह स्वस्थ है।यह सीता ही हैं जो हनुमान को राम को देखने की इच्छा व्यक्त करती हैं।"
अम्बेडकर लिखते हैं, "क्या सीता के प्रति राम के इस आचरण से ज्यादा क्रूर कुछ हो सकता है?" अम्बेडकर यह कहते हुए पूछते हैं कि राम ने सीता को यह भी बताया कि उन्हें उनके आचरण पर संदेह है- "तुम्हारे साथ रावण ने अनुचित व्यवहार किया होगा।"
सीता द्वारा अपनी पहली अग्निपरीक्षा लेने से पहले, अम्बेडकर ने राम को यह कहते हुए उद्धृत किया।
अयोध्या लौटने के बाद राम द्वारा सीता को छोड़ने से अम्बेडकर को गहरा दुख हुआ। वह लिखते हैं, सीता जो गर्भवती रहती हैं उन्हें राम ने जंगल में बिना दोस्तों के, बिना कोई प्रावधान या नोटिस के विश्वासघाती तरीके से छोड़ देते हैं। अम्बेडकर ने लिखा, "राम अपमान से छुटकारा पाने के लिए, यह सबसे छोटा कट और सबसे तेज़ उपाय अपनाते है। अम्बेडकर ने आगे लिखा, "सीता के जीवन की कोई गिनती नहीं थी। जो मायने रखता था वह था उनका अपना व्यक्तिगत नाम और प्रसिद्धि।"
हालाँकि, दो विद्वान नेताओं द्वारा उपरोक्त व्याख्याएँ कुछ अनुत्तरित प्रश्न छोड़ जाती हैं। सबसे पहले, अम्बेडकर और पेरियार दोनों ने केवल वाल्मीकि के पाठ पर ध्यान केंद्रित करने का विकल्प क्यों चुना, शायद इसलिए क्योंकि यह अन्य सभी रामायणों में से सबसे पुराना है? गौरतलब है कि बाद की पीढ़ियों ने विभिन्न भारतीय भाषाओं में रामायणों के असंख्य संस्करणों की रचना की और कई अधर्मी और आपत्तिजनक उदाहरणों को हटा दिया। उदाहरण के लिए, एक जैन संस्करण, राम को इस हद तक अहिंसक व्यक्ति बनाता है कि अंततः लक्ष्मण को रावण को मारना पड़ता है। तुलसीदास के रामचरितमानस में सीता के निर्वासन या शंबुक के वध का कोई उल्लेख नहीं है। इसी तरह, तमिल में कम्बन की रामायण, वाल्मीकि पाठ में मौजूद कई कठोर प्रसंगों को साफ करती है। आदिवासियों द्वारा रचित रामायणों सहित बड़ी संख्या में रामायण भी हैं, जिन्होंने सीता को एक विशाल अधिकार दिया है। लेकिन अम्बेडकर और पेरियार ने केवल वाल्मीकि के संस्करण पर ध्यान केंद्रित किया। जबकि उनके कई विचार तर्कसंगत होती है और कुछ मामलों में उनकी आलोचना थोड़ी स्पर्शपूर्ण हो जाती है। वैसे शायद यह अपरिहार्य है जब आलोचना एक राजनीतिक उद्यम बन जाती है।
